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Le chi, énergie vitale

La notion de qi (ou chi/ki, prononcer « tchi ») est fondamentale dans la pensée chinoise classique. C’est le principe vital qui imprègne tout l’univers, manifesté ou non.

Ce terme pourrait être traduit par énergie, mais bien souvent nous préférons conserver le mot original pour conserver toute sa sémantique.

En feng shui, en bazi, en yi jing et en qi men dun jia, le qi (chi) est au cœur de l’analyse et de la réflexion. 

Etymologie et sens du caractère

Dans sa forme la plus ancienne le caractère représentait l’évaporation de l’eau sous l’action de la chaleur. Ultérieurement, le caractère mi (riz) a été ajouté pour illustrer à la fois ce  phénomène d’évaporation et le caractère nourricier du qi (chi, ki).

C’est la raison pour laquelle on trouve parfois les traductions suivantes pour qi : vapeur, gaz, souffle vital. Ces termes ont l’intérêt de souligner l’aspect dynamique du qi ainsi que sa qualité de pénétration.

Dans la pensée chinoise, tout l’univers se manifeste sous forme de qi (chi, ki). C’est le substrat de manifestation du dao qui le sous-tend.

Le qi est vivant, il circule, il change de qualité au fil du temps ou suivant le contexte, c’est pourquoi il y a de bons qi (sheng qi) et de mauvais qi (sha qi).

Les arts chinois ne sont pas les seuls à s’y référer : au Japon on parle de ki par exemple.

Le qi (chi) dans les arts traditionnels

Feng shui : le qi de la terre

Le feng shui modélise les qi (chi) d’un espace, à la fois du point de vue de la morphologie de celui-ci et du temps qui passe.

Il nous permet de comprendre comment le qi – l’énergie – d’un espace particulier nous affecte dans tous les domaines de notre vie.

Une fois que nous comprenons comment ces chi (qi) nous affectent, nous pouvons surfer sur la vague énergétique pour nous soutenir dans notre quotidien, personnel ou professionnel.

Le qi en bazi (4 piliers de la destinée)

Nous naissons à un moment particulier indiqué par notre date et heure de naissance. Nous sommes particulièrement marqués par les qi dominants l’univers à cet instant, et en sommes en quelque sorte la concrétion. Le qi (chi) cosmique continue de se mouvoir et de se transformer, mais notre structure énergétique individuelle est le reflet de cet instant: elle est donnée pour toute notre vie et évoluera suivant son rythme propre.

Le calendrier chinois permet de représenter ces qi sous forme d’éléments. C’est ce qui donne les 8 caractères de notre naissance (bazi), organisés en 4 piliers.

Le qi en yi jing (yi king, i ching)

Le yi jing permet de sonder le ciel, de comprendre les forces en présence, d’anticiper un développement, de comprendre ce qu’il est juste ou non de faire.

Ces forces sont représentées sous la forme d’hexagrammes, composés de traits yin et yang, mutants ou stables. Si cette formalisation peut sembler somme toute plutôt sommaire au regard de ce qu’elle vise à décrire, le yi jing nous propose 4096 représentations du qi à un moment donné.

Interpréter ces images peut être simple ou complexe, suivant le niveau d’information recherché.

Le qi en qi men dun jia

Longtemps utilisé en stratégie militaire, le qi men dun jia considère les différents types de qi présents à un moment donné. Il peut aussi bien s’agir des personnes concernées, d’actions à conduire, de l’environnement ou du contexte de l’action, voire de la tonalité générale du dao.

Aujourd’hui les applications du qi men dun jia sont multiples, du soutien de méditation à l’élaboration d’un plan d’action, en passant par la sélection de date ou l’éclairage de situations. En fait, les applications sont tellement multiples, qu’elles méritent une présentation détaillée.

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